مقال

رابا نوي: دقّ ناقوس الخطر

في عزلتهم وسط المحيط الهادئ، بين سواحل الشيلي وتاهيتي، يستخدم شباب رابا نوي (جزيرة الفصح)، اللغة الاسبانية للتواصل مع العالم. ذلك أن الأغلبية الساحقة منهم فقدت استعمال اللغة الأم - الرابانوي -   وهي لغة بولينيزية الأصل. لم يعد اليوم يتقنها سوى 10% منهم، مقابل 76% قبل أربعين عاما. ماريا فيرجينيا هاوا، العضوة بأكاديمية رابا نوي، تدق ناقوس الخطر.

أجرت الحوار ياسمينا شوبوفا وكارولينا رولان أورتيغا

 

لماذا يعتبر انقراض لغة ما، مشكلة في حد ذاته؟

لا يُمكن فصل اللغة عن نمط عيش المجتمعات، وعن أفكارها، ومشاعرها ومسرّاتها إلى ما غير ذلك. لغتنا هي التي تُمكّننا من التعريف بهويتنا. يؤدي انقراض اللغة حتما إلى تهديد الأساس الاجتماعي والثقافي لمجموعة المُتحدّثين بها.

في جزيرة الفصح، فقدت لغة رابانوي دورها في مجال التنمية الاجتماعية والاقتصادية لمجموعتنا. لقد تم استبعاد هذه اللغة البولينيزية من المصالح العمومية والأنشطة السياحية، وتم تعويضها بسرعة مُذهلة بالإسبانية، وكانت لذلك تداعيات وخيمة على قيم المجموعة.

لقد تمّ التخلّي عن الفلاحة العائلية لفسح المجال أمام استهلاك مواد وطنية وأجنبية، لا علم بمصدرها ولا بطريقة صنعها. في الماضي، كان الفلاحون منتبهين إلى مراحل ظهور القمر ليُحدّدوا موعد الزراعة ونوعيتها. لكن هذا الفن قد تلاشى اليوم.

واندثرت عدة ممارسات، مثل تقاسم المواد بين العائلات والجيران، الذي يشكل ضربا من تقاليد التضامن والتفاعل صلب المجموعة. كما تضاءل الحوار بين الأجيال. يُقضي الشباب وقته في ممارسة ألعاب الفيديو وفي مواقع التواصل الاجتماعي، ولم يعد لهم ما يكفي من الوقت لمقابلة الكهول والأجداد. وفي بعض الأحيان، الأولياء هم الذين يُهملون الأهمّ أي توفير تربية لأبنائهم وبناتهم، ترتكز على ثقافتهم الأصلية، بسبب انشغالهم بنشاطهم المهني لتحسين رفاهيتهم المادّية.

ما مدى حيويّة لغة رابانوي حاليا؟

حسب تحقيق اجتماعي-لغوي أنجزته سنة 2016 كل من وزارة التربية في الشيلي واليونسكو،  ينحصر نصف المتحدثين بلغة رابانوي في البالغين من العمر 40 سنة فما فوق.

بالنسبة للفئة العمرية ما بين 20 و39 سنة، تنزل النسبة إلى حوالي 35%. والأغلبية الساحقة للأولياء لا ينقلون اللغة الأصلية لأطفالهم. وبصفة عامّة، في حالات الزواج المختلط (رابانوي وآخر)، يستعمل أفراد العائلة اللغة الإسبانية يوميا.

أما عدد المُتحدّثين بلغة رابانوي الذين هم دون سن 18 سنة، فهو في تضاؤل مستمر. في سنة 1976، عندما اعتُمد تعليم اللغة الأصلية كمادّة من مواد البرنامج الدراسي، أصبح 76% من التلاميذ يتكلمون الرابانوي. وفي سنة 1997، تقلّصت نسبتهم إلى 23%. وتدنّت إلى 10% سنة 2016،  وهو رقم مُفزع بالنسبة إلى كل من يهمه مستقبل لغتنا وثقافتنا.

ماذا فعلتم للحفاظ على التراث اللغوي؟

أنشأنا سنة 1990 صلب المؤسسة التربوية لورنزو بايزا فيغا، قسم اللغة والثقافة الرابانوي، بدعم من الهيئة المُكلّفة بتنمية السكان الأصليين التابعة لوزارة التنمية الاجتماعية [كونادي] ومن وزارة التربية. أنتجنا في هذا الإطار، صحبة المُعلّمين الرابانوي بالمدرسة، نُصوصا لتعليم القراءة والكتابة وتدريس العلوم الطبيعية، والتاريخ والرياضيات، مُخصّصة لتلاميذ المرحلة الابتدائية.

وقد أنجزت أكاديمية رابانوي، منذ إنشائها سنة 2004، موارد توجيهية لمرحلة ما قبل الابتدائي وأعادت نشر نصوص لتعليم القراءة والكتابة للسنتين الأولى والثانية من التعليم الابتدائي. كما أنتجت أدوات إلكترونية تفاعلية تتناول مفاهيم ثقافية، ورياضية وهندسية.

وقامت الأكاديمية سنة 2011 بتحقيق للإعداد لبعث ثلاث مؤسسات تربوية أخرى وروضة أطفال عمومية في الجزيرة. وفي سنة 2012، ساهمت في تقييم القانون الذي تمّ اعتماده في 2011 والهادف إلى بعث قطاع للُغة السكان الأصليين في كافة المدارس التي يؤمّها تلاميذ الشعوب الأصلية في الشيلي.

ما هي مكانة اللغة على المستوى التربوي؟

عندما تمّ بعث التعليم الرسمي في الجزيرة، سنة 1934، لم تدرج  لغة رابانوي في البرامج. كان التلاميذ يحفظون كل الدروس بالإسبانية عن ظهر قلب، دون أن يفهموا شيئا، ولم يكن لما يدرسون أي معنى بالنسبة لهم. علاوة على ذلك، كان عليهم حفظ مضامين لا تمت بأي صلة لواقعهم. على سبيل المثال، عندما يسمع التلاميذ جملة «تشرق الشمس على سلسلة الكوردييرا»، لا يمكن لهم أن يعرفوا حول ماذا يحوم الموضوع، لأن لا أحد منهم شاهد أو سمع عن الكوردييرا.

وبعد ثمان عقود، لا توجد سوى مؤسسة تربوية واحدة، لورنزو بيزا فيغا، لتأمين برنامج إدماج في لغة رابانوي، يغطي فترة التدريس الممتدة من السنة ما قبل الابتدائي إلى السنة الرابعة من التعليم الابتدائي (أي لصالح التلاميذ في سن تتراوح بين 5 و9 سنوات). خلال ثمانية عشر سنة، أي منذ أن تم بعثه، تراوح مردود هذا البرنامج بين النجاحات والإخفاقات، حسب تغيير عدد الساعات المُخصّصة لتعليم الرابانوي. ذلك أن الإدارة المعنية بالمدارس كانت مُنشغلة بتحقيق تفوق التلاميذ في الاختبار الوطني، فكانت تضيف ساعات لتَدريس الرياضيات، واللغة، والتربية البدنية باللغة الاسبانية.

وفي سنة 2017، أنشأنا المنظمة غير الحكومية «نيد رابانوي» التي تهتم بحوالي عشرين طفلا تتراوح أعمارهم بين السنتين والثلاث سنوات. هي منظمة مستقلّة، لكنها تتلقى دعما من الهيئات الحكومية لتسديد مرتبات المُربّيات وتحسين الهياكل الأساسية. كما حصلنا، سنة 2018، على دعم من جمعية السكان الأصليين البولينيزيين ماو هينوا، سهّل علينا تسديد مُرتّبات المُدرّسين. أُنشئت هذه الجمعية في شهر يوليو 2016 بهدف وضع نظام جديد لإدارة المنتزه الوطني الرابا نوي، المسجل على قائمة التراث العالمي لليونسكو.

والآن، نحن بصدد إعداد برنامج بيداغوجي لنيد رابانوي لإدماج أبعاد فلسفية خاصة بالثقافة المحلية، انسجاما مع هدف المنظمة، ألا وهو تحقيق مدرسة توفر تعليما كاملا باللغة المحلية.

هل يوجد العدد الكافي من المعلمين القادرين على التدريس بلغة الرابانوي؟

لا. قمنا بتشريك العديد من حكماء المجموعة والاستعانة بالمربين التقليديين. كل واحد منهم منحنا الخبرة التي حصل عليها في إطار عائلته. تلك الخبرة لا تقاس بثمن. لكنهم في حاجة إلى تكوين في مجالي التخطيط والمنهجية، بهدف تحسين تعليم المضامين الثقافية الرابانوية.

لمعالجة مشكلة النقص في عدد المُدرّسين، يجب، في اعتقادي، تحفيز الشباب على دراسة البيداغوجيا وتشجيعهم، عن طريق تكثيف إسناد المنح، على التسجيل في جامعات مثل جامعة وايكاتو في أوتيروا (نيوزيلاندا) أو جامعة هاواي في هيلو، نظرا لتجربتهما المرموقة في تعليم اللغات البولينيزية.

وختاما، أرى أنه لا بدّ من إقناع جامعة شيلية بقبول تكوين مُدرّسين رابانوي عن بعد بواسطة دروس على الإنترنت.



مزيد من المعلومات

مقابلة مع ماريا فيرجينيا هاوا (فيديو باللغة الاسبانية)

انقراض لغة ما، يمثل مشكلة اجتماعية، وثقافية وحتى روحانية (بالإنجليزية)

ادماج المهمشين: دعم التعليم المتعدد اللغات

 

الصورة: إيريك لافورغ

Interview by Jasmina Šopova and Carolina Rollan Ortega

Why is the disappearance of a language a problem?

Language is inseparable from our way of being, our thoughts, our feelings, our joys and much more. It is through our language that we show who we are. If our language disappears, the whole socio-cultural  foundation of our community of speakers is put at risk.

On Easter Island, the Rapa Nui language no longer has a place in the socio-economic development of our community. Discarded by public services and tourist activities, the Polynesian language is being swallowed up at a dizzying speed by Spanish, with significant negative consequences on the community’s values.

For example, family farming has been abandoned in favour of the consumption of national and transnational products, the origin and manufacturing methods of which are unknown. In the past, farmers observed the phases of the moon to determine when to plant their crops. Today, this is a lost art.

Practices such as sharing produce between families and neighbours – a traditional form of solidarity and interaction – have disappeared, even as intergenerational dialogue is dying out. Young people spend their time playing video games and on social media, reducing the amount of time they spend interacting with their elders. Sometimes it is the parents – who are too busy working to improve their material comfort – who neglect the most important task: educating their sons and daughters, including about their own culture.

What is the current status of Rapa Nui as a living language?

According to a sociolinguistic survey conducted in 2016 by the Ministry of Education of Chile (MINEDUC) and UNESCO, half of all Rapa Nui speakers are concentrated in the age group of over 40.

In the 20-to-39-year age group, only about thirty-five per cent speak Rapa Nui. When they become parents, the vast majority do not transmit the vernacular language to their children. The daily language used by mixed-couple families (Rapa Nui and other) is generally Spanish.

It is becoming increasingly rare to find native-language speakers under 18. In 1976, when the language was introduced as a subject in the school curriculum, seventy-six per cent of schoolchildren spoke Rapa Nui. In 1997, this fell to only twenty-three per cent. In 2016, the figure was reduced to ten per cent. This is an alarming figure for all of us who are concerned about the future of our language and our culture.

What have you done to preserve the linguistic heritage?

In 1990, we created the Department of Rapa Nui Language and Culture at the Lorenzo Baeza Vega school. With the support of CONADI [the indigenous development agency within the Ministry of Social Development] and the Ministry of Education, we – with the school’s Rapa Nui teachers –  have produced primary education texts for science, history, mathematics, and for learning to read and write.

Since its inception in 2004, the Rapa Nui Academy has created pre-primary teaching materials and re-published reading and writing texts for the first two years of primary school. It has also produced two interactive CDs presenting the concepts of culture, mathematics and geometry.

The Academy devoted the year 2011 to conducting a survey, with the aim of expanding to three other schools and a public kindergarten on the island. In 2012, it participated in the evaluation of the law – passed in 2011 – to create an Indigenous Language Sector (ILS) in all schools attended by students of the indigenous peoples of Chile.

What is the current situation of the language in the educational system?

When formal education was introduced on the island in 1934, Rapa Nui was not part of it. The students learned everything by heart, in Spanish, without understanding anything. It made no sense to them. In addition, they had to learn from content that was completely foreign to them. To take just one example, when we heard the phrase, "the sun rises in the cordillera", we had no idea what it was about, because none of us had ever seen or heard of a mountain range.

Eight decades later, only one school, Lorenzo Baeza Vega, has a Rapa Nui immersion programme, which runs from pre-primary to fourth grade (ages 5 to 9). During its eighteen years of existence, this programme has had its ups and downs, depending on the changes in the number of hours allocated to the teaching of Rapa Nui. Because the school administration is obsessed with students scoring well on the SIMCE (a national test), it has added hours of Spanish instruction in mathematics, language and physical education.

In 2017, we created the non-governmental organization (NGO) Nid Rapa Nui, which takes in about twenty children aged 2 to 3 years. It is autonomous, but we receive support from government institutions to pay teachers and to improve our infrastructure. In 2018, we also received support from the Ma'u Henua Polynesian indigenous community, which helped pay teachers' salaries. This association was founded in July 2016 with the aim of establishing a new management system for the Rapa Nui National Park, a UNESCO World Heritage site.

We are developing a teaching programme for the Nid Rapa Nui, which incorporates philosophical guidelines specific to the local culture, since the NGO’s objective is to start a school where courses will be taught entirely in the vernacular language.

Are there enough people capable of teaching in Rapa Nui?

No. We have enlisted several community leaders and employed  traditional teachers. All of them bring the know-how acquired within their families – and it is precious. But they need to be trained in planning and methodology, to improve the teaching of the Rapa Nui cultural content.  

To remedy the shortage of teachers, I believe that young people should be motivated to study to become teachers. This could be done by increasing the number of scholarships to encourage them to enroll in universities such as Waikato, in Aotearoa (New Zealand), or in Hilo, Hawaii, in the United States, which have extensive experience in teaching Polynesian languages.

Finally, we hope to convince a Chilean university to take on the training of Rapa Nui teachers remotely, through online courses.

Photo: Eric Lafforgue

María Virginia Haoa

Co-founder of the Rapa Nui Academy that she headed from 2004 to 2010, María Virginia Haoa is president of the NGO Nid Rapa Nui. She was awarded the Chilean government’s Gabriela Mistral Order of Merit in 2004 for her efforts to revitalize Rapa Nui. Haoa also goes by the name of Viki Haoa Cardinali.

2019: the International Year of Indigenous Languages
January-March 2019
UNESCO
0000366654
订阅《信使》